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.LA CROCE DEGLI ELEMENTI
Recuperiamo la grande importanza del simbolo della Croce, è importante fare alcune analisi di ebraico, Cabala, Astrologia e dei 4 elementi dei Tarocchi. Scopriremo che tutte queste cose sono sostanzialmente la stessa cosa. La croce è un simbolo molto potente e rappresenta un equilibrio "perfetto" tra le forze. Si potrebbe dire che la Croce è così "perfetta" che è "dolorosamente perfetta". Come vedremo questo simbolo rappresenta un grande agente evolutivo nella vita e fa di tutto per raggiungere l'equilibrio tra i quattro emisferi della coscienza; spirituale, emotivo, mentale e fisico. Questi quattro emisferi sono anche simboleggiati dai quattro elementi di fuoco, acqua, aria e terra, i quattro elementi in Astrologia e i quattro semi nei tarocchi sono Bacchette (fuoco), Coppe (acqua), Spade (aria),
Il simbolo della croce è stato anche conosciuto come "anima del mondo" o "albero del mondo". In quanto tale, rappresenta la natura e gli elementi fisici dell'esistenza in cui è incorporato lo spirito o l'anima. L'Appeso dei Tarocchi viene impiccato da questa Croce o Albero, proprio come Odino raggiunse l'illuminazione appendendosi all'albero di Yggdrasil. Basta menzionare la storia di Cristo o di Buddha. Fondamentalmente, c'è una "croce dentro" e una "croce senza". L'uno non può esistere senza l'altro e dalle tensioni di polarità e dualità scaturiscono l'esistenza e l'esperienza. Queste polarità sono fuoco, acqua, aria e terra. Le qualità di questi elementi derivano dalle miscele tra calore, freddo, umidità e secchezza. Questo sarà trattato nelle sezioni successive, the Ultimate Canon of Knowledge in quanto aiuterà molto nella comprensione delle sezioni da seguire.
La natura riflette le stesse forme divine dell'anima. In cielo, come predice Platone, può bagnare la sua coscienza nelle verità eterne. Ma, proprio come la ghianda non riesce a comprendere la sua quercia, ... l'anima-mente deve lasciare il paradiso per rendere idealmente conscia l'idealtà cosciente alla sua auto-consapevolezza che si evolve lentamente, poiché nasce e matura combattendo con le forme esterne. "La mente", spiega [Hegel], "deve ritornare dalla sua apostasia come" vincitore su se stesso "." Paradossalmente, per essere sicuro, l'anima deve lasciare la sua casa in cielo nella sua giovinezza e immaturità per incontrarsi tornando nella sua scadenza. Poiché l'occhio non può girare per ispezionare se stesso, l'anima deve vedersi raffigurata nelle forme che il suo genitore ha proiettato in natura, le cui forme sono la somiglianza di se stesso. Nell'inerzia statica dell'essere unificato, la coscienza non può diventare consapevole di se stessa, non può oggettivare se stessa con se stessa. Deve prepararsi idealmente contro se stesso materialmente per diventare autocosciente. Lo spirito viene a conoscenza della propria identità vedendo il suo materiale opposto in faccia. Lo spirito si tuffa nella propria "morte" come spirito quando esce per sfilare nel mondo della sostanza, e poi si distingue e si guarda mentre si aggira attraverso i mondi. Sopporta così la "morte" sulla croce della materia, ma nel riflesso recupera la sua vera identità e risorge dai "morti".
... Le realizzazioni spirituali non si trovano in un mondo superiore, ma conoscono l'ordine esistente ... Le opere della natura acquistano significato nei "commenti" che provocano la mente a farle; sembrano portare a una parentela con la vita che si esprime in loro. La mente imputa alla natura i propri valori retroattivamente o in riflessione, ma la natura pianta le prime impressioni. "La mente si diffonde e vola in proporzione mentre il corpo si nutre del mondo circostante." La coscienza vede la natura dal punto di vista dei propri interessi ideali e misura il flusso delle cose secondo i propri standard ideali. Traduce la natura nelle categorie della sua stessa concezione.
Kuhn scrive inoltre sul filosofo Santayana:
E Santayana, in uno sguardo laterale al pensiero greco, rende un notevole tributo all'influenza benigna della natura quando osserva che "se nessun filosofo fosse stato spiegato correttamente da un filosofo da Talete a Lucrezio, eppure con la loro schietta e studiosa contemplazione di la natura avrebbero liberato l'anima umana ". Questa liberazione sarebbe derivata dalla consapevolezza che nel mondo esistevano due cose, la natura e la mente, la seconda il potere della coscienza, la prima qualcosa di cui essere consapevoli. Ed è possibile che il nostro sapiente di Harvard, con una facoltà forse così acuta di immaginare le forme del pensiero astratto come qualsiasi filosofo abbia mai mostrato, abbia colto la verità di una relazione tra questi due componenti della vita che nessun altro ha così chiaramente delineato. Ha preso una posizione molto radicale su questa relazione. In effetti è arrivato alla visione estrema che, lungi dall'essere lo spirito l'antitesi assoluta della materia, una cosa aliena e senza dipendenza dalla materia, in realtà è tanto un prodotto della creatività della materia quanto qualsiasi oggetto materiale. È semplicemente il frutto maturo sull'albero della natura. In breve, spirito, coscienza, mente sono dentro e appartengono tanto al mondo della natura quanto un albero stesso. Le fonti automatiche dell'azione non riflessiva, che chiamiamo istinto, abbiamo deciso di considerare come localizzate e un prodotto della nostra natura animale. Ma mente, pensiero, intuizione, spirito ci siamo separati dal dominio della natura e affermiamo che essi vengono giù da noi da un ordine soprannaturale di essenza persino esistente prima della natura. No, dichiara Santayana; queste essenze che ci piace pensare come "superiori" rispetto all'istinto sono proprio la produzione della natura e delle sue forze come l'istinto. L'intuizione spirituale è solo l'istinto evoluto in percezione più acuta, apprezzamenti più sensibili, intuizioni più luminose e numinose. L'intera gamma di vita non è un processo che procede sotto lo stendardo della natura, quindi a un certo punto passa allo stendardo dello spirito, ma è una continuità ininterrotta dello stesso ordine. E se le prime fasi del movimento prevedevano l'anteprima e l'anticipazione delle fasi successive e superiori, come si può negare che il processo e la motivazione siano spirituali in tutto? Se, come nel caso della ghianda, il prodotto spirituale finale è implicito all'inizio, allora di nuovo l'intero ordine deve essere considerato spirituale. È tutto un processo, ma la mente umana nella sua visione limitata, contrastando lo stato iniziale e rudimentale con la manifestazione sviluppata, insiste su una divisione e differenza tra i due momenti. Nomina la fase del seme come un ordine di essere e la fase della frutta come un altro.
Santayana avrebbe inserito entrambe le fasi in un'unica categoria. Afferma che l'intera vita della ragione è stata generata e controllata dalla vita animale dell'uomo nel seno della natura. Impulsi ciechi di istinto, portando a risultati ora felici, ora infelici, suscitavano il pensiero vivo e dispiegavano così i poteri di cognizione, ragione, coscienza morale e spirituale. Se alla fine diventa davvero spirituale, deve essere stato simile all'inizio. Quindi, insiste il filosofo, poco importa se estendi il concetto del diritto naturale alla consumazione spirituale, o tira indietro lo spirituale per coprire i gradi primari. Santayana sarà accusata qui di una ridefinizione illegittima del termine naturale che estende il suo significato per includerlo nello spirituale, e anche per deduzione rende lo spirituale includere il naturale. In tal modo può essere accusato anche di rendere sia il deismo che il panteismo la vera religione. Dice che l'intuizione è pateticamente animale.
Confessa di non sapere quale sia la materia - in sé. Ma, in una rigorosa critica alle pretese dichiarazioni degli "idealisti metafisici" sul primato e sull'unica realtà dello spirito, scopre che, se lo spirito è la realtà dietro tutte le apparenze, allora questo spirito è esattamente ciò che chiama materia, dal momento che sono le energie viventi inerenti alla materia che spingono il movimento della vita in avanti. E aggiunge che trova questo concetto del processo mondiale molto più interessante e bello delle rapsodie mistiche degli idealisti, e molto più probabile che sia vero. Inoltre, afferma che le nostre più alte intuizioni del rapporto mistico con l'essere di Dio dipendono dalla natura e dalla materia per il loro fondamento e generazione. Con le sue grandiose armonie, è la natura stessa a dare ali all'anima. Questo punto di vista, dice, è supportato dalla definizione popolare di "spirituale", perché l'intuizione, quando introspetta completamente l'esperienza animale, la trasmuta nella pura fiamma dell'illuminazione cosciente e la rende religiosa o poetica, che è altrettanto competente una stima del significato di "spirituale" come la mente popolare potrà mai raggiungere. Dichiara che la maggior parte della metafisica sono semplicemente esperienze immaginarie, confutando la possibilità che la vera esperienza della vera essenza possa andare avanti nel vuoto, senza fondamenti materiali. Questa posizione lo mette in netto contrasto con la maggior parte dei sistemi spirituali indù, che caratterizza come vaporizzazioni prive di fondamento di sentimenti e infatuazioni chimeriche. L'amore stesso, dice, è una brillante illustrazione di un principio universalmente riconoscibile: che la ragione umana vive del suo potere di trasformare l'attrito delle forze materiali nella luce delle verità ideali. Le intuizioni che riteniamo essere le afflazioni dello spirito scaturiscono dall'esperienza dell'ego con le forze grezze del mondo e prendono forma sotto la pressione sentita della natura, ma richiedono sicuramente l'esistenza della natura per generarle.
L'incarnazione, la presenza di anime nell'incarnazione fisica su un pianeta, non è affatto un'anomalia. Lo spirito non è un intruso sulla terra, ma è qui per incarico adeguato nell'ordine del cosmo. Non è una caduta, non un aborto dell'ordinanza divina. Quindi il filosofo osa pronunciare una dichiarazione che lancia l'imputazione dell'errore più grossolano possibile di fronte alla teologia cristiana ortodossa, quando afferma che è un pregiudizio fatuo e infondato supporre che lo spirito sia contaminato dal suo contatto con il corpo di carne. La carne è intrinsecamente benefica da ogni punto di vista, poiché è solo attraverso il dispositivo che si genera l'anima spirituale. Ciò che porta lo spirito all'esistenza e alla funzione non può essere nemico di ciò. Ogni pennello dell'essenza latente dello spirito contro lo scontro oggettivo del mondo esterno produce un po 'di attrito che riscalda la potenziale qualità dell'anima nella vita. Ogni impulso dell'uomo o della bestia accende la fiamma dello spirito di un grado più alto. Le idee che non hanno radici profonde nel mondo sono irrealizzabili e causano indigestione psichica. La sua accusa climatica del misticismo spirituale come libertinismo selvaggio dell'immaginazione è espressa nella sua affermazione che se tagli le tue linee di attaccamento con le basi animali della tua vita, impazzisci. Quando l'anima si taglia il cordone ombelicale con sua Madre Natura, rischia il distacco dalle fonti del suo benessere. Le idee che non hanno radici profonde nel mondo sono irrealizzabili e causano indigestione psichica. La sua accusa climatica del misticismo spirituale come libertinismo selvaggio dell'immaginazione è espressa nella sua affermazione che se tagli le tue linee di attaccamento con le basi animali della tua vita, impazzisci. Quando l'anima si taglia il cordone ombelicale con sua Madre Natura, rischia il distacco dalle fonti del suo benessere. Le idee che non hanno radici profonde nel mondo sono irrealizzabili e causano indigestione psichica. La sua accusa climatica del misticismo spirituale come libertinismo selvaggio dell'immaginazione è espressa nella sua affermazione che se tagli le tue linee di attaccamento con le basi animali della tua vita, impazzisci. Quando l'anima si taglia il cordone ombelicale con sua Madre Natura, rischia il distacco dalle fonti del suo benessere.
Queste citazioni assumeranno molto significato mentre approfondiamo la nostra comprensione della Croce. Tutto ciò che segue può essere pensato come la natura tradotta dalla mente "nelle categorie della sua stessa concezione", come afferma Kuhn,
All'interno della Kabbalah, ci sono quelli che sono chiamati i "Quattro Mondi" nel diagramma dell'Albero Eretico della Vita. Questi quattro mondi sono Atziluth, Briah, Yetzirah e Assiah. Questi possono essere pensati come l'albero del fuoco (Atziluth), l'albero dell'acqua (Briah), l'albero dell'aria (Yetzirah) e l'albero della terra (Assiah). Questi sono anche chiamati il mondo archetipico, il mondo creativo, la parola formativa e il mondo materiale. I quattro mondi sono trattati di più nella pagina degli Arcani Minori e nelle sue quattro sottosezioni di Bastoni, Coppe, Spade e Denari o Dischi. Esistono molti modi per comprenderlo e mapparlo come si trova nelle pagine degli Arcani minori, ma il punto qui è di raggiungere il nucleo della Croce stessa e scoprire il peso che ha come simbolo di grande importanza esistenziale. Uno dei migliori angoli di approccio è in realtà attraverso i Tarocchi.l Quattro Assi
I quattro elementi della coscienza Root
to be continued
Edited by Finnicella - 15/1/2020, 10:22
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