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Giove indica l'area di un grafico in cui una persona può davvero andare in grande , sognare in grande e usare talenti particolari per aiutare uno in quei "grandi" sogni di lasciare il segno nel mondo. La posizione di Giove indica anche un'area o aree che potrebbero essere necessarie espansione. Ricorda che Giove è collegato numericamente a Mercurio e al Sole, quindi c'è una certa quantità di fusione tra i loro significati. Giove rappresenta davvero talenti e doni particolari. È anche un pianeta di studio, apprendimento, filosofia e conservazione della conoscenza nel tempo. Con il posizionamento di Giove, c'è sempre un elemento di fortuna, in cui le cose "accadono" che facilitano l'espansione. Certo, c'è anche bisogno di lavoro effettivo. Non si espanderà tutto da solo. La natura del viaggio, le relazioni a distanza e le amicizie di ogni tipo sono anche indicate dal posizionamento di Giove. I diversi strati di Giove simboleggiano il modo in cui ogni individuo è una parte del tutto e anche un tutto in sé. Si potrebbe dire che l'archetipo di Giove è dove i "molti sé") incontrano e condividono uno spazio comune attraverso una sorta di realtà condivisa di Vesica Piscis, il "terreno comune" dei due "Horuse" che si uniscono come raffigurato sullo zodiaco egiziano di Dendera (discusso nella pagina della Croce degli Elementi). Giove ha una certa scintilla nella sfera sociale, attingendo dalla sua stretta associazione con il Sole e Mercurio.
La Ruota della Fortuna, la carta di Giove, ha l'equivalente in numeri romani di X. Il simbolo della Croce è strettamente legato all'archetipo di Giove in molti modi come vedremo. Quando si pensa della Ruota della Fortuna semplicemente pensare della ruota zodiacale stesso e anche il Sole si muove attraverso solo zodiaco; le stagioni e i segni. Questa semplice osservazione ci dà due cose; la prima è la croce (le quattro stagioni delineate dai punti Solstizio ed Equinozio) e una ruota (l'anno stesso).
Proprio come ci sono molti umani diversi, ognuno con sé stesso con esperienze, doni e prospettive diverse, così anche il pianeta Giove ha molti strati apparentemente caotici che ruotano in direzioni diverse ma che riescono a concordare almeno una cosa; essere un pianeta. La venerazione dello spirito umano e tutti i diversi compendi dell'esperienza umana così come viene salvata all'interno di libri, biblioteche, arte e persino lo stesso zodiaco, è essenzialmente la stessa degli strati di Giove che venerano la perla accumulata della propria esistenza condivisa; il loro accordo di essere un pianeta, che è una metafora perfetta per il nostro accordo per servire lo spirito umano. Questo è il vero nucleo della filosofia, che è quello di migliorare l'individualità, portando allo stesso tempo una maggiore integrazione e armonia al tutto.
Questa è una foto della Biblioteca del Trinity College di Dublino, in Irlanda. Nel cercare una buona immagine di libri, mi sono imbattuto in una grande citazione:
ne so un po 'di cose molto varie; So molto di molto poco.
Giove mostra l'area o le aree specifiche in cui si può avere una grande quantità di conoscenza e non essere semplicemente un tuttofare in cui si può solo "sapere un po 'di un lotto vario". Non si tratta tanto di quali materie eccelle ma della dinamica dell'apprendimento, dell'espansione e dell'accumulazione dell'esperienza stessa. Giove può indicare la forma della propria morale, filosofia e comprensione, sebbene non necessariamente la morale e le filosofie stesse. Riguarda la conservazione e l' espansione di conoscenza e filosofie, e ciò può avvenire solo attraverso l'applicazione di una "pressione" costante, coerente, cioè studio e osservazione;
Guardando le ruote girare.
Nell'ordine ermetico dell'alba d'oro, il sistema dei gradi si basa sugli schemi dell'albero della vita. Quando un individuo raggiunge il grado della quarta sfera di Chesed, Giove, ha raggiunto un grado di filosofia , mescolando la conoscenza del mondo con la saggezza divina. In questo grado l'aspirante dovrebbe avviare una scuola di filosofia o di apprendimento che sia espansiva, individuale e unica per se stessa. Potrebbe non essere necessario avviare un effettivo scuola con facoltà e mense, ecc., ma ci si aspetta che introduca un nuovo treno di pensieri, gli dia un nome e lo insegni. L'unico requisito è che sia solido e radicato. Per alcuni ciò può persino assumere la forma di una filosofia che è in realtà contraria all'insegnamento della filosofia in senso normale. Non è necessario che un individuo sia membro di un particolare ordine o società per inaugurare nuove idee, filosofie o modi di pensare. All'interno di ogni individuo esiste il proprio Albero della Vita, e attraverso la vita possiamo sperimentare gradi o "gradi" diversi spontaneamente.La fuga di Zeus da Crono
L'archetipo di Giove proveniva dal greco Zeus e il mito di Zeus inizia davvero con la sua fuga dalle fauci dal padre del tempo, Cronus. Dopo la nascita di Zeus, Crono voleva mangiarlo proprio come aveva mangiato tutti gli altri bambini che erano venuti prima di lui. Questa è una storia che illustra come la Conoscenza (Giove / Zeus) sia preservata attraverso il Tempo (Saturno / Crono, dove otteniamo la "cronologia"). Le dure prove del tempo distruggono molto sulla sua scia, ma la saggezza senza tempo sopravvive sempre all'attacco ed è persino raffinata dall'azione del Tempo, proprio come macinare il grano in un mulino per la farina di pane. Dalla voce di Wikipedia sulla nascita di Zeus, leggiamo:
Crono generò diversi figli da Rea: Estia, Demetra, Era, Ade e Poseidone, ma li inghiottì tutti non appena nacquero, poiché aveva imparato da Gaia e Urano che era destinato a essere superato dal proprio figlio mentre lui aveva rovesciato suo padre, un oracolo che Zeus doveva ascoltare e evitare. Ma quando Zeus stava per nascere, Rhea cercò Gaia di escogitare un piano per salvarlo, in modo che Crono ricevesse la sua punizione per le sue azioni contro Urano e i suoi stessi figli. Rhea diede alla luce Zeus a Creta, consegnando a Crono una roccia avvolta in fasce, che prontamente deglutì.
Anche le diverse storie di come Zeus è stato allevato sono molto significative:
1. Fu poi allevato da Gaia
2. Fu allevato da una capra di nome Amalthea, mentre una compagnia di Kouretes - soldati o dei più piccoli - danzava, urlava e scuoteva le loro lance contro i loro scudi in modo che Cronus non potesse sentire il pianto del bambino.
3. Fu allevato da una ninfa di nome Adamanthea. Dato che Crono governava la Terra, i cieli e il mare, lo nascose penzolandolo su una corda da un albero, così fu sospeso tra terra, mare e cielo e quindi, invisibile a suo padre.
4. Fu allevato da una ninfa di nome Cynosura. In segno di gratitudine, Zeus la collocò tra le stelle.
5. Fu allevato da Melissa, che lo allattò con latte di capra e miele.
6. Fu allevato da una famiglia di pastori con la promessa che le loro pecore sarebbero state salvate dai lupi.
Tutte queste versioni sono importanti in quanto servono a spiegare la funzione di Zeus. Nelle versioni 2 e 5, vediamo una connessione con la simbologia della capra. La capra è cornuta ed è quindi un simbolo mercuriale. Nella versione 5 leggiamo che Zeus fu allevato con latte di capra (Mercurio) e miele (Il Sole. In Egitto, si diceva che le api nacquero dalle lacrime di Ra, una delle personificazioni del Sole). Nella versione 3 vediamo un'illustrazione di Zeus (conoscenza) che fugge dalle fauci di Cronos (tempo) essendo appeso a una fune tra il cielo, il mare e la terra. Questo è di nuovo simbolico della conservazione.
Crono è identificato con Saturno, il pianeta del tempo, dell'imposizione, della restrizione e della disciplina. Quando guardiamo l'Albero della Vita, vediamo una storia interessante che si svolge tra Crono e Zeus, o Saturno e Giove. Saturno corrisponde alla 3° sfera, Binah, mentre Giove corrisponde alla 4 ° sfera, Chesed. Quindi, nello stesso svolgersi dell'Albero della Vita, vediamo che Giove è davvero sfuggito alle grinfie di Saturno che lo annoiava. Si noti che nel mito della nascita di Zeus, Rea ha dato a Crono una pietra avvolta in abiti che pensava fosse Zeus e poi l'ha ingoiata. Questa pietra può essere considerata la Pietra filosofale o la Pietra dei saggi. Il posizionamento di Giove nella propria carta mostra dove sono fortunati e protetti karmicamente. C'è un elemento di intramontabile nella collocazione di Giove, o, piuttosto, un elemento dell '"incalcolabile". Per quanto riguarda Giove e la carta della Ruota della fortuna nel Libro di Thoth leggiamo:
Questa carta è attribuita al pianeta Giove, "la grande fortuna" in astrologia. Corrisponde alla lettera Kaph, che significa il palmo della mano, nelle cui linee, secondo un'altra tradizione, si può leggere la fortuna del proprietario. [Kaph 20 Peh 80 = 100, Qoph, Pesci. Le iniziali K Ph sono quelle di kteiV e falloV] Sarebbe stretto pensare a Giove come a una "buona" fortuna; rappresenta l'elemento di fortuna. Il fattore incalcolabile. Questa carta rappresenta quindi l'Universo nel suo aspetto come un continuo cambio di stato. In alto, il firmamento delle stelle. Questi appaiono distorti nella forma, sebbene siano equilibrati, alcuni sono brillanti e altri scuri. Da loro, attraverso il firmamento, emettono lampi; lo sfornano in una massa di pennacchi blu e viola. In mezzo a tutto ciò è sospesa una ruota di dieci raggi
Nella carta della Ruota della Fortuna vediamo un simbolismo molto sovrapposto, alcuni dei quali hanno a che fare con Giove che viene "sospeso" tra il cielo e la Terra. Sopra la ruota a dieci raggi vediamo stelle, un firmamento, dietro il quale si può vedere un grande cerchio, che indica il 'Grande Grembo', la terza sfera Binah, da cui è nata la quarta sfera di Giove. Sotto e anche appeso alla ruota c'è il Typhon, il greco parallelo al set egiziano, simbolo degli inferi e anche dell'oscurità che ogni notte sorpassa la Terra. Vediamo anche connessioni con il Sole e Mercurio. Sul lato sinistro della ruota c'è il Hermanubis, una fusione di Hermes e Anubi, che corrisponde a Mercurio. Dietro la ruota stessa vediamo il triangolo verticale di Fuoco con i raggi del Sole che emettono dalla sua linea di base. Arroccata sulla parte superiore della ruota è la Sfinge, che è una combinazione dei quattro elementi, o i quattro segni fissi dell'astrologia, in un'unica entità, che costituisce il 5° elemento. I quattro segni fissi sono Leone, Scorpione, Acquario e Toro, simboleggiati da un leone, un'aquila, un uomo e un toro. Alcuni hanno ipotizzato, come Tony Bushby nel suo libro Secret in the Bible, che la Sfinge potesse originariamente avere le ali, rendendola una combinazione dei quattro segni fissi. La testa di un uomo, il corpo di un leone e un toro, le ali di un'aquila. (vedi anche Il drago come quinto elemento nella pagina Croce degli elementi). La stessa carta della Ruota della Fortuna può essere pensata come il Sole, lo Zodiaco e il Sole che si muovono attraverso lo Zodiaco. È simbolico di "tutto in uno e uno in tutto". Questo detto potrebbe anche essere reso "10 in 1 e 1 in 10." Vedere le sezioni IO, ION e Numero 10 di seguito.
Notiamo anche che c'è un pugno nella parte inferiore della ruota. È da questa mano che sembrano emettere anche i raggi del sole, che rappresentano la fortuna dell'individuo che è intriso delle capacità della propria particolare configurazione zodiacale che sono totalmente uniche, principalmente con i pianeti del "talento" che sono il Sole , Posizionamenti di Giove e Mercurio. Questo è il pugno che "lascerà il segno" o "farà sentire la sua presenza" nel mondo, e in modi che potrebbero benissimo resistere o sfuggire al tempo, proprio come Zeus fuggì da Crono.
Inoltre nel mito di Zeus, dopo essere diventato adulto, recupera la pietra dallo stomaco di Crono, e anche tutti gli altri che ha ingoiato. Questa è più simbologia di conservazione, di salvare o recuperare conoscenza e saggezza dal ventre del Tempo e dello Spazio. Secondo la conoscenza di Gene Keys, Giove indica la Perla, quella preziosa "pietra" che vale la pena conservare e cullare. Si potrebbe dire, tuttavia, che alla fine non c'è scampo a Cronus. Crono, Saturno, è piombo, oscurità, fisso, immobile, tempo, età e infine morte. Il simbolo di Saturno è la falce, usata per raccogliere ciò che è cresciuto (Giove). Ma l'ultima risata di Giove è che tutta la vera saggezza è davvero senza tempo e trasmette il frattale umano ad altre generazioni. Il tempo non può toccare il senza tempo e la morte non può sfiorare il senza morte. Il fulmine di Zeus è la torcia olimpica che viene trasportata da ogni essere nella vita e che viene trasmessa senza fine da una all'altra. Si noti che al di fuori di molti college e università, una torcia o torce sono accese per sempre, a simboleggiare questo passaggio di conoscenza e saggezza dei secoli passati e la sua conservazione per il futuro. Questo è ulteriormente simboleggiato nella stessa carta della Ruota della Fortuna dal triangolo verticale di Fuoco sullo sfondo. Questo triangolo verticale indica la lettera ebraica Shin, lo spirito immortale. Questo è ulteriormente simboleggiato nella stessa carta della Ruota della Fortuna dal triangolo verticale di Fuoco sullo sfondo. Questo triangolo verticale indica la lettera ebraica Shin, lo spirito immortale. Questo è ulteriormente simboleggiato nella stessa carta della Ruota della Fortuna dal triangolo verticale di Fuoco sullo sfondo. Questo triangolo verticale indica la lettera ebraica Shin, lo spirito immortale.
Zeus governò dal Monte Olimpo. Qui è dove prendiamo le Olimpiadi e la torcia olimpica (A parte questo, le persone che sono nate all'interno dei decani della quarta sfera di Chesed, Giove, hanno spesso un lato piuttosto atletico, o almeno una grande riserva di energia con cui lavorare.) L'accumulo di conoscenza ed esperienza nel tempo da parte di tutte le diverse persone nel mondo porta ad un vasto corpus di conoscenze su cui attingere. Giove rappresenta i punti di riferimento nel corso della storia, il che da solo consente di studiare tali cose, e anche il punto di riferimento per alcuni individui all'internoperiodi storici. Tutto ciò inizia a sommarsi, portando a molti diversi strati sedimentari dell'esperienza umana che vengono compilati, archiviati, accatastati, archiviati e ampliati all'interno delle nostre biblioteche, università, libri, storie, lingue, miti e archetipi.L'asse della ruota
IO, I-Altro, ION e il numero 10
Le proprietà creative più fondamentali, le cariche "positive" e "negative", sono simboleggiate dal cerchio femminile (il numero 0 e la lettera O) e la linea retta maschile (il numero 1 e la lettera I) uniti in un danza eterna di creazione continua. Questo è simboleggiato dal Monte Olimpo (una "I" fallica che si estende verso l'alto e verso il basso) situata al centro di un grande cerchio essendo la ruota nel cielo (la O della ruota dello zodiaco, il giro delle ore, dei giorni e degli anni; "ricorrenza eterna ").
Giove, Zeus e il simbolismo della carta della fortuna sono molto simili nella funzione e nel significato per l'egiziano Horus, che era lui stesso un dio-cielo come Giove e Zeus. Horus è dove otteniamo parole come "ore", "orizzonte" e "oroscopo". Questo importante dio capo Hawk, ovviamente, simboleggiava qualcosa che "vola" o ha a che fare con il cielo. Come vedremo, la svastica simboleggia esattamente questo, cioè il Sole "che cammina attraverso il cielo".
Dal libro di Alvin Boyd Kuhn: La struttura esoterica dell'alfabeto, a partire da pagina 6, leggiamo:
È forse vero che la letteratura è iniziata con l'utilizzazione dei due elementi più semplici del simbolismo scritto, la linea verticale I e il cerchio O. In ogni caso, si deve dimostrare qui che quasi tutti i nomi divini nell'antichità sono stati costruiti da e su questi due. Per gli egiziani del passato remoto avevano combinato i due nella forma di quello che è quasi certo il più antico dei simboli della croce, il crux ansata, croce rispondente, chiamato da loro l'ANKH (più recentemente scritto ENKH), una O in cima a un I con una linea orizzontale nel punto di contatto. Rappresenta dalla O sopra, l'esistenza senza fine di ciò che è la materia primordiale indistruttibile, l'eterna Madre di tutte le cose; e dall'io in basso, indica l'emanazione della mente creativa, o potenza spirituale, dal cuore del grande mare della prima materia che precipita verso il basso. La barra orizzontale mostra sia la loro congiunzione che la loro separazione, così come qualsiasi linea di confine tra due aree. Ma la linea mediana è importante anche perché segna il punto d'incontro tra i due poli dello spirito e della materia, poiché è a questo punto che tutta la realtà viene portata alla manifestazione attraverso l'unione dei due. L'ANKH è il simbolo astrologico - ♀
I due simboli con cui inizia il simbolismo letterato sono quindi l'io e la O. L'oggetto del loro genere viene prima di tutto notato. L'io è maschile, in quanto rappresenta il potere di generazione del Padre, che è spirito; l'O è l'eterno femminile, la materia, la Madre universale, personalizzata nelle antiche religioni da dee come Iside, Cibele, Mylitta, Aditi, Venere, Giunone e altre. L'adeguatezza di questo simbolismo da parte fallica sussidiaria ha bisogno di essere accentuata, tuttavia è molto importante e davvero molto meravigliosa. (L'autore ha affrontato il problema nel suo lavoro più ampio, SESSO COME SIMBOLO.) Poiché tutta la progenazione della vita può venire solo attraverso l'unione di elementi maschili e femminili della dualità cosmica, un simbolo che drammatizzerebbe la vita dovrebbe combinare entrambi l'Io e l'O ...
Reso in una frase il simbolo significa vita perché la vita può esistere solo dove due cose, spirito (I) e materia (O), sono legate insieme da un potere sufficientemente coesivo, l'amore. L'amore lega i due insieme per procreare la vita. L'ANKH è quindi il primo e il più grande simbolo del mondo, il che dovrebbe renderci consapevoli che la croce è il primo e il più grande simbolo perché è il simbolo della vita e non della morte ...
Staccando i due emblemi l'uno dall'altro sono uniti nel simbolo ANKH e, combinandoli in giustapposizione laterale, abbiamo la prima parola e nome divino in tutta la letteratura, IO. Il fatto che abbia un significato altrettanto fondamentale nell'antica numerologia tipologica è evidente dal fatto che i due, ora convertiti in numeri, costituiscono la base cardinale di tutta la matematica, il numero 10.
Proprio come l'IO è una separazione di simboli, essendo un braccio della Croce dal Cerchio e posizionandoli fianco a fianco, così anche la parola ION simboleggia questo, tranne che la N posta alla fine di IO rappresenta l' attrazione arcuata tra il due bracci della croce, dandoci una formula della Svastica in una parola. La lettera N in sostanza simboleggia forze "opposte" attratte l'una dall'altra. Quando guardi la lettera N, pensa a due magneti affiancati. Il polo nord del magnete a sinistra è attratto dal polo sud del magnete a destra, creando una sorta di torsione o coppia dinamico. Troviamo questa stessa identica dinamica all'interno del simbolo della stessa Svastica che è composta da una Croce, un Cerchio e l'attrazione tra gli opposti che ruotano per incontrarsi. Si potrebbe considerare questa dinamica un grande generatore di creazione. L'I e l'O non sono essi stessi concetti autonomi, ognuno di essi ha bisogno e definisce l'altro. Metterli insieme unisce i principi maschili e femminili in un "grande schema" di moto incredibile. Questo schema unisce gli opposti, anche se paradossalmente si potrebbe dire che non si "incontrano veramente". Si sfiorano solo uno accanto all'altro, ed è questa attrazione tra loro che crea. In effetti, tutto ciò è abbastanza sessuale. Ecco come funziona. I O N
Quello che vogliamo fare è prendere i simboli separati (lettere) di questa parola e combinarli in un tutto. L'io rappresenta il primo "io" cosciente l'identità. È interessante notare che questo è ciò che la parola "io" significa letteralmente in inglese. Si identifica come un'entità separata con un punto di vista specifico (vedi la nona carta degli Arcani Maggiori, l'Eremita, e nota che io stesso sono la nona lettera dell'alfabeto inglese ed è equivalente alla lettera ebraica Yod, la lettera corrispondente all'eremita). La O è dove l'io inizia a sperimentare l'Altro. In altre parole, l'io è il primo braccio cosciente della croce. Se un individuo è nato in 1 grado di Capricorno, l'opposto di quel segno è 1° in Cancro. Questi due punti rappresentano una singola linea, il Sole e la Terra dell'individuo. Ma ci sono anche altri due punti, rappresentati dal "braccio di croce". Si potrebbe vedere la differenza tra queste braccia come essere consci e inconsci, mente e corpo, o spirito e anima, a seconda di come si vogliono interpretarli. (Questa è la base del calcolo nel Human Design System che interpreta anche un braccio come personalità cosciente e l'altro braccio come corpo inconscio).
Quindi abbiamo un "io" cosciente e un "io" inconscio, entrambi incorporati in una "O". La O rappresenta l'intera ruota zodiacale e può essere considerata come rappresentante "Altre persone" e l'alterità generale che un "io" differenziato sperimenterà nel mondo. Persone diverse hanno diverse configurazioni di Croce e ci sono molte espressioni diverse di "io" nel mondo. Ciò che è importante qui è il tuo "io". Quindi, abbiamo I-dentity e altre persone. Da The Ultimate Canon of Knowledge di Alvin Boyd Kuhn a pagina 100 leggiamo:
Se il cerchio zero rappresenta l'incoscienza del non essere t la linea verticale, I, rappresenta lo spirito creativo consapevole. È quindi il simbolo della coscienza individuale dell'Io, come primo pronome personale, l'Io egoico. Poiché il matrimonio dell'inconscio universale con la coscienza spirituale genera tutto l'essere esistente, l'unione dell'Io e dell'O, generando tutte le cose, diventa il numero di unità di tutti i conteggi - 10.
Questo significa che O-therness (altre persone, altri oggetti, altri mondi, natura, animali, ecc.) è incosciente di se stesso nel suo insieme . Ciò che è cosciente, però, sei io. Da pagina 95 leggiamo:
Le due forze polarizzate, bloccate in uno stress tensivo e si sforzano fin dall'inizio, mentre si allontanano come due ballerini che si allontanano da un primo abbraccio ma mantengono la presa della mano, iniziano a correlare reciprocamente la loro influenza. Quindi l'individuo umano ha il suo problema psicosomatico di base. Come dice Browning,
"Né l'anima aiuta la carne ora
Che la carne aiuta l'anima".
Quindi l'universo ha il suo conflitto di base tra anima-mondo e corpo-mondo. Mentre il seme e il terreno nel giardino si scambiano influenze e quindi crescono, così la coscienza, il germe all'inizio e la materia interagiscono con il reciproco beneficio. Per quanto occulto sia il mistero, è la realtà irripetibile del fatto vivente. Ed è uno degli archi primordiali dell'essere, come la natura insegna.
Da dove viene la forma N in questo?
Quando guardano queste immagini sopra l'Io e la Croce, sembrano entrambe ferme. Non c'è movimento implicito, ma in effetti c'è molto movimento nel nostro viaggio intorno al Sole e attraverso le stagioni. Gli antichi simboleggiavano questo grande movimento della Svastica, che prende la croce e aggiunge "gambe" ad essa, implicando il movimento. Si dice che la Svastica simboleggi il sole "camminare attraverso il cielo".
In realtà ci sono un paio di modi per vedere il N. Come affermato, uno è che rappresenta entrambi i bracci della croce "I"attratti l'uno dall'altro, dal polo nord al polo sud. L'altro modo di vedere la N è come una singola "I" inclinata, ma con due gambe che si inarcano in attrazione verso il prossimo braccio della Croce. Entrambe le opinioni hanno in comune il tema del ponte tra la dualità e il grande processo trasformativo insito in questo ponte. Questa dualità si trova anche nel simbolo dei Gemelli - ♊. Se dovessimo prendere il doppio I del simbolo Gemelli e attaccare il "polo nord" della sinistra I al "polo sud" della destra I, allora avremmo di nuovo una forma a N. Lo stesso vale per il numero 11, che è uno in più rispetto al numero 10, il nostro modello originale; la "dualità originale".
La versione Celt di questo simbolo non è affatto enigmatica in quanto in realtà ha gambe e piedi attaccati al Sole che rende il movimento sicuramente implicito.
Forse la storia più avvincente che abbiamo dal mondo antico riguardo allo ION e ciò che simboleggia si trova nelle Visioni di Zozimos. Zozimos era un alchimista di origine greca o egiziana e si pensa che abbia scritto i più antichi libri sopravvissuti sull'alchimia. Nelle Visioni di Zozimos, ION ha un ruolo molto importante e descrittivo. Scopriamo anche che in greco, ION significa "andare" o "andare", il che è abbastanza appropriato considerando il suo legame con la Svastica. Dalla voce wiki su Visions of Zozimos:
Uno dei testi di Zosimo parla di una sequenza di sogni legati all'Alchimia e presenta la proto-scienza come un'esperienza molto più religiosa. Nel suo sogno viene prima ad un altare e incontra Ion (i Sabiani lo considerano il fondatore della loro religione), che si definisce "il sacerdote dei santuari interiori, e mi sottometto a un insopportabile tormento". Ion quindi combatte e impala Zosimo con una spada, smembrandolo "in accordo con la regola dell'armonia" (riferendosi alla divisione in quattro corpi, nature o elementi), e quindi toglie la pelle dalla testa di Zosimo (un riferimento al Apocalisse di Elia che menziona coloro che sono gettati "in punizione eterna": "i loro occhi sono mescolati con il sangue"; e dei santi perseguitati dall'Anti-Messia: "si toglierà la pelle dalla testa"). Prende i pezzi di Zosimo sull'altare e "li bruciava" sul fuoco dell'arte, fino a quando ho percepito dalla trasformazione del corpo che ero diventato spirito ". Da lì, Ion piange sangue e si scioglie orribilmente in "l'opposto di se stesso, in un'antroparione mutilata", che Carl Jung percepì come il primo concetto di omuncolo nella letteratura alchemica.
Zosimo si sveglia, si chiede "[non è questa la composizione delle acque?" e ritorna a dormire, ricominciando le visioni: si sveglia costantemente, medita su se stesso e ritorna a dormire durante queste visioni. Ritornando allo stesso altare, Zosimo trova un uomo bollito vivo, eppure ancora vivo, che gli dice "vede che vedi l'ingresso e l'uscita e la trasformazione... Coloro che cercano di ottenere l'arte (o la perfezione morale) entrare qui e diventare spiriti fuggendo dal corpo", che può essere considerato una distillazione umana; così come l'acqua distillata lo purifica, anche la distillazione del corpo lo purifica. Quindi vede un uomo di bronzo (un altro omuncolo, poiché Jung credeva che qualsiasi uomo descritto come metallo sia percepito come un omuncolo), e anche un homunculus). Zosimo sogna anche un "luogo di punizione" in cui tutti coloro che entrano scoppiano immediatamente in fiamme e "si sottomettono a un tormento insopportabile".
Jung credeva che queste visioni fossero una sorta di allegoria alchemica, con i tormentati omuncoli che personificavano trasmutazioni, bruciandosi o bollendosi per diventare qualcos'altro. L'immagine centrale delle visioni è l'Atto sacrificale, che ogni Homunculus subisce. Nell'alchimia la natura del liofisita è costantemente enfatizzata, due principi in equilibrio tra loro, attivi e passivi, maschili e femminili, che costituiscono l'eterno ciclo di nascita e morte. Nell'antica alchimia questo ciclo era rappresentato dal simbolo dell'uroboro, il drago che si morde la coda. L'auto-divorare è uguale all'autodistruzione, ma l'unisono della coda e della bocca del drago era anche pensato come auto-fecondazione. Da qui il testo di "Tractatus Avicennae" menziona "il drago si uccide, si sposa, si impregna". Nelle visioni, il pensiero circolare appare nell'identità del sacerdote sacrificale con la sua vittima e nell'idea che l'omuncolo in cui Ion viene cambiato divora se stesso: si sputa il quarto della propria carne e si presta con i propri denti. L'omuncolo rappresenta quindi l'uroboro, che divora se stesso e dà alla luce se stesso. Poiché l'omoncolo rappresenta la trasformazione di Ion, ne consegue che Ion, uroboros e il sacrificatore sono essenzialmente gli stessi.
Queste visioni tortuose di dolorosa separazione e distillazione sono in accordo con il significato della generazione della creazione, poiché è inserita nella simbologia sfaccettata della Svastica, in come i quattro elementi sono eternamente attratti e si contorcono l'uno verso l'altro. I quattro elementi dell'essere di Zozimos sono "tagliati" da lui e bruciati sull'altare dell'Arte. Questi quattro elementi corrispondono ai quattro elementi in astrologia, i quattro semi dei tarocchi e i quattro emisferi della coscienza che sono spirituale (fuoco), emotivo (acqua), mentale (aria) e fisico (terra). Quando poi ION "piange sangue" e "si scioglie nell'opposto di se stesso", possiamo intendere che ciò significhi che un braccio della croce si inarca per incontrare il suo opposto, la personalità o l'ego si fondono nel subconscio e viceversa. Questo è vissuto come una morte, e alla fine una rinascita di diversi "omuncoli".
In ebraico, la lettera NUN è l'equivalente di N. NUN significa "pesce" ed è attribuita alla carta della Morte dei Tarocchi e anche allo Scorpione, il "più misterioso" dei segni. Anche qui vediamo la lettera N come simbolo di processi di trasformazione, trasmutazione e alchemici. Lo Scorpione è dove nacquero le frasi "bacio della morte" e "pungente" e, in modo interessante, negli scritti occulti l'orgasmo fu chiamato "piccola morte" o "sacrificio". Qui è dove la natura più o meno famosa e "penetrante" dello Scorpione è descritta nella storia umana. Il segno stesso governa anche gli organi sessuali. Nella Bibbia, il personaggio di Giuda è il simbolo dello Scorpione che porta la "Caduta" di Gesù. lui. La stagione dello Scorpione è quando la puntura dell'inverno inizia a farsi sentire con il Sole che muore simbolicamente e alla fine viene "sepolto" per 3 giorni al Solstizio d'inverno prima di risalire nel suo viaggio verso nord.
In Egitto, il Sole aveva anche il titolo "ON", che potrebbe ricordare a "accendere le luci". Quando pensiamo a ION, possiamo anche guardarlo come "io", il pronome in prima persona e il cosciente espressivo, attraverso il Sole e in un'esperienza di dualità nelle stagioni. Si tratta di circa il cerchio si all'interno di se stessi, facendo una una Hol su, cioè, di essere contemporaneamente sia tutta e anche una parte.SPOILER (clicca per visualizzare)
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